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Bouddha demeurait au temple d'Aggá¦avacetí dans la ville d'Á¦aví. En ce temps-là, une demi-douzaine de bhikkhu s'étaient rendus auprès de fabricants de soie pour leur demander : " dáyaká, faites bouillir des vers à soie. Donnez-nous de la soie. Faites-nous des tapis de sol. " Les fabricants de soie ont répondu : " Le travail que nous effectuons avec ces vers à soie nous sert à nourrir nos familles. " Ils ont également critiqué : " bhikkhu, comment osez-vous nous inciter à tuer ? " Quand Bouddha a entendu cela, il a établi la nissaggiya 11.
" yo pana bhikkhu kosiyamissakaµ santhataµ kárápeyya, nissaggiyaµ pácittiyaµ. "
Ne pas accepter de tapis de sol contenant de la soie. Si un bhikkhu se fait offrir un tapis de sol fait avec de la soie, il doit l'abandonner et cela entraîne un pácittiya. Même si un tel tapis ne contient qu'un fil de soie, le nissaggiya 11 est commis. Néanmoins, en utilisant des affaires en soie telles qu'un tissu anti-poussière, un rideau, une couverture de parterre ou un oreiller, il n'y a pas de faute.
Remarque : ces types de tapis ne sont presque plus utilisés de nos jours. À ne pas confondre avec les carrés de sol (nissídana).
Voir aussi : Les dukka†a relatifs aux nissaggiya
Lorsque Bouddha demeurait au royaume de Vesálí dans la grande forêt de Mahávuna, une demi-douzaine de bhikkhu se sont confectionné des tapis de sol noir en laine de mouton. En apercevant ces tapis de sol, les gens qui venaient en visite au monastère, se sont mis à critiquer : " Les bhikkhu, ces fils de Bouddha utilisent des beaux tapis comme les gens qui vivent dans le luxe. " En raison de cela, Bouddha a établi la nissaggiya 12.
" yo pana bhikkhu suddhaká¦akánaµ e¦akalománaµ santhataµ kárápeyya, nissaggiyaµ pácittiyaµ. "
Ne pas accepter de tapis de sol fait exclusivement de laine noire de mouton. Si un bhikkhu se confectionne ou se fait offrir un tapis de sol fait exclusivement de laine noire de mouton – qui ne contient pas d'autres couleurs –, il ne peut aucunement l'utiliser, il doit l'abandonner et cela entraîne un pácittiya.
Voir aussi : Les dukka†a relatifs aux nissaggiya
Alors que Bouddha demeurait au monastère de Jetavana dans le royaume de Sávatthi, une demi-douzaine de bhikkhu se sont confectionné des tapis de sol en finassant avec la nissaggiya 13 qui interdit l'utilisation d'un tapis de sol n'étant fait que de laine noire de mouton. Pour ce faire, ils ont incorporé une bordure de laine blanche sur leur tapis de sol de laine noire. Lorsque d'autres bhikkhu ont su cela, après avoir fait des reproches à cette demi-douzaine de bhikkhu, ils ont rapporté ce fait à Bouddha qui a établi la nissaggiya 13.
" navaµ pana bhikkhuná santhataµ kárayamánena dvebhágá suddhaká¦akánaµ e¦akalománaµ ádátabbá tatiyaµ odátánaµ catutthaµ gocariyánaµ. anádá ce bhikkhu dve bháge suddhaká¦akánaµ e¦akakománaµ tatiyaµ odátánaµ catutthaµ gocariyánaµ navaµ santhataµ kárápeyya, nissaggiyaµ pácittiyaµ. "
Ne pas accepter de tapis de sol dont plus de la moitié est en laine noire de mouton et moins du quart en laine blanche. Un bhikkhu qui se confectionne ou qui se fait confectionner un tapis de sol peut utiliser de la laine de mouton d'un noir uni pour tout au plus la moitié du tapis. Il doit incorporer de la laine blanche de mouton au moins pour le quart du tapis ainsi que de la laine d'une autre couleur, au choix, au moins pour un autre quart du tapis.
Si un bhikkhu fait l'acquisition d'un tapis de sol qui ne respecte pas ces proportions, il commet une faute exigeant l'abandon définitif de ce tapis et entraînant un pácittiya.
Voir aussi : Les dukka†a relatifs aux nissaggiya
Lorsque Bouddha demeurait au monastère de Jetavana dans le royaume de Sávatthi, des bhikkhu se confectionnaient de nouveaux tapis de sol en laine de mouton. Chaque année, ils avaient l'habitude de s'en faire un nouveau et pour cela, ils demandaient chaque année de la laine aux dáyaká. En contestant cela, les gens se sont mis à critiquer ces bhikkhu. Quand Bouddha a été informé, il a pris cette décision : " Un bhikkhu qui se confectionne un nouveau tapis de sol doit l'utiliser durant six ans (avant d'en obtenir un autre). " En fixant cette réglementation, il a établi la nissaggiya 14.
" navaµ pana bhikkhuná santhataµ kárápetvá chabbassáni dháretabbaµ, orena ce channaµ vassánaµ taµ santhataµ vissajjetvá vá avissajjetvá vá aññaµ navaµ santhataµ kárápeyya aññatra bhikkhusammutiyá, nissaggiyaµ pácittiyaµ. "
Ne pas faire l'acquisition d'un nouveau tapis de sol tant que le précédent n'a pas encore six ans. Un bhikkhu qui se confectionne ou qui se fait confectionner un nouveau tapis de sol doit le conserver pendant six ans avant de s'en procurer un autre. Si, durant ces six ans, il s'en procure un autre, ce nouveau tapis doit être abandonné, il ne peut être récupéré et le bhikkhu commet un pácittiya.
Par contre, un bhikkhu en mauvaise santé, qui ne peut emporter avec lui son tapis de sol lors d'un déplacement, peut s'en procurer un nouveau auprès du saµgha durant la période de six ans. Bien qu'il soit défendu de se confectionner ou de demander un tapis de sol au cours d'une période de six années, il est toutefois permis d'en confectionner un pour un autre bhikkhu. Il est également permis d'en accepter un au cours de cette période si quelqu'un en fait spontanément l'offrande, ou si l'ancien est perdu ou n'est plus en bon état.
Voir aussi : Les dukka†a relatifs aux nissaggiya
Sans recevoir de visite, Bouddha demeurait seul en retraite pour trois mois au monastère de Jetavana dans le royaume de Sávatthi. Pour faire connaître la volonté du Parfait, les bhikkhu de la ville ont annoncé : " Hormis la personne qui apporte la nourriture à Bouddha, personne ne doit se rendre auprès de lui. Celui qui y va commet une faute. Il devra faire part ouvertement de cette faute (auprès du saµgha). " Ces bhikkhu ont ensuite fait promettre de respecter ce qui a été annoncé. En ce temps-là, arrivant de loin, le fils du brahmane Vaýganta, le Vénérable Upasena et ses cinq cents disciples sont allés voir Bouddha en lui rendant hommage.
Lorsque le Vénérable Upasena n'avait que deux vassa d'ancienneté, il s'était déjà rendu auprès du Parfait accompagné de disciples ayant un vassa d'ancienneté. À cette époque, Bouddha l'avait reproché de se prendre pour un maître qui enseigne aux autres alors qu'il était seulement en âge de recevoir lui-même des enseignements. Pour cette raison, voulant mériter les compliments d'autrui, lorsqu'il a eu dix vassa d'ancienneté ; qu'il était donc en âge d'être précepteur, le Vénérable Upasena s'est efforcé dans la pratique du dhamma et a rassemblé jusqu'à cinq cents disciples sous sa tutelle. Il en a fait des bhikkhu ne vivant qu'en forêt, allant chaque jour chercher leur nourriture en faisant leur ronde avec le bol et n'utilisant que trois robes. Bouddha lui a demandé : " Quelle est votre méthode d'enseignement ? " " Je n'accepte comme disciples que des bhikkhu qui comme moi, pratiquent la vie en forêt, la ronde quotidienne pour aller chercher la nourriture et la possession de robes limitée à trois pièces " a-t-il répondu à Bouddha qui lui a fait ses félicitations.
Après ces congratulations, Bouddha a demandé au Vénérable Upasena : " Êtes-vous au courant de la promesse qu'ont fixé les bhikkhu demeurant à la ville de Sávatthi ? " N'en sachant rien, Bouddha lui a alors indiqué qu'il était question de ne pas aller le voir durant cette période sinon une faute était commise. Le Vénérable Upasena étant ignorant de cette décision, Bouddha a ajouté : " Ce que je n'ai pas établi, il est bien de ne pas l'établir. Ce que j'ai établi, il est bien de ne pas le dénigrer. Il convient de pratiquer seulement en accord avec ce que j'ai établi " Ensuite, il a donné sa permission : " En accord avec ma volonté, les bhikkhu qui, en pratiquant la vie dans la forêt, font leur ronde pour aller chercher leur nourriture et qui n'utilisent que trois robes peuvent venir me rendre hommage. "
Pendant ce temps, de nombreux bhikkhu se sont mis à proclamer : " Le Vénérable Upasena a commis une faute. Nous allons lui faire avouer sa faute ! " Aussitôt que le Vénérable Upasena est sorti du monastère, les bhikkhu qui l'attendaient devant la porte principale l'ont aussitôt questionné : " Savez-vous qu'il y a une promesse qui a été fixée ? " Le Vénérable Upasena a alors déclaré : " Bouddha m'a déjà posé la question. Une fois que je lui ai répondu, il m'a annoncé qu'en accord avec sa volonté, les bhikkhu qui, en vivant dans la forêt, vont faire leur ronde chaque jour et n'utilisent que trois robes sont autorisés à venir le voir pour lui rendre hommage. " Comme le Vénérable Upasena a parlé de manière juste, en expliquant comme Bouddha a affirmé que les bhikkhu n'établissent pas ce qu'il n'a pas établi, qu'ils ne dénigrent pas ce qu'il a établi et qu'ils doivent pratiquer seulement en accord avec ce qu'il a établi, les bhikkhu ont complètement approuvé ses paroles.
Après, ayant entendu que les bhikkhu pratiquant les dhutaýga sont autorisés à venir honorer Bouddha, voulant le voir, de nombreux bhikkhu se sont mis à n'utiliser que trois robes. Leur tapis de sol en laine étant considéré comme une quatrième robe, ils l'ont abandonné. Ces bhikkhu sont également allés pratiquer la vie en forêt en prenant l'habitude d'aller faire leur ronde quotidienne.
Au terme de sa retraite en solitaire, Bouddha est sorti faire une tournée des monastères accompagné de quelques bhikkhu. En apercevant les nombreux tapis de sol abandonnés de part en part offrant une vue non présentable, il a déclaré : " Il est totalement incongru d'abandonner en jetant ainsi n'importe comment des affaires que les gens ont offert avec une foi respectueuse. " En imposant que dorénavant, les bhikkhu qui se confectionnent un nouveau tapis de sol devront y incorporer le plus possible de laine de l'ancien qui est abandonné, il a établi la nissaggiya 15.
" nisídanasanthataµ pana bhikkhuná kárayamánena purášasantha tassa sámanthá sugatavidatthi ádátabbá dubbaššakarašáya, anádá ce bhikkhu purášasantha tassa sámantá sugatanidatthiµ navaµ nisídanasanthataµ kárápeyya, nissaggiyaµ pácittiyaµ. "
Ne pas se confectionner un nouveau tapis de sol sans lui incorporer une partie de l'ancien. Si un bhikkhu se confectionne un nouveau tapis de sol doit sans lui incorporer une partie du bord de l'ancien tapis (elle doit avoir au minimum la dimension de l'empan de Bouddha, soit environ soixante centimètres), il doit abandonner ce tapis de sol qui ne peut aucunement être utilisé, et commet un pácittiya.
Concernant le morceau qu'il faut prélever sur l'ancien tapis de sol pour l'incorporer dans le nouveau, si le morceau qui reste encore utilisable mesure moins d'un empan, il faut en récupérer le plus possible. S'il ne reste rien de réutilisable sur l'ancien tapis de sol, le bhikkhu peut alors se confectionner un nouveau tapis de sol sans y incorporer de morceau de l'ancien tapis.
Si l'ancien tapis de sol est encore en bon état, il est également possible (plutôt que de refaire complètement un autre tapis) de lui ajouter de la laine de façon à le compléter.
Voir aussi : Les dukka†a relatifs aux nissaggiya
Quand Bouddha demeurait au monastère de Jetavana, il y avait un bhikkhu qui se rendait à la ville de Sávatthi. Lors de son voyage, il transportait de la laine de mouton qu'il avait emballée dans sa robe du haut, sur son épaule. En apercevant ce bhikkhu avec ce gros paquet sur son épaule caché sous sa robe, les gens se sont moqués de lui. En parvenant à la ville de Sávatthi, les autres bhikkhu lui ont reproché son apparence saugrenue. Lorsqu'il a été mis au courant, Bouddha a établi la nissaggiya 16.
" bhikkhuno paneva addhánamaggapa†i pannassa e¦akalománi uppajjeyyuµ, ákaýkhamánena bhikkhuná pa†iggahetabbáni. pa†iggahetvá tiyojanaparamaµ sahatthá haritabbáni asante hárake. tato ce uttari tareyya asantepi hárake, nissaggiyaµ pácittiyaµ. "
Ne pas transporter de laine sur soi pendant plus de trois jours de marche. Si un bhikkhu, qui a besoin de laine de mouton et qui n'a personne pour la lui porter, en transporte sur une distance supérieure à celle correspondant à trois jours de marche, cette laine doit être abandonnée et cela entraîne un pácittiya.
Voir aussi : Les dukka†a relatifs aux nissaggiya
Lorsque Bouddha demeurait au monastère de Nigredháruµ dans le royaume de Kapilavatthu, six bhikkhu ont fait laver, teindre et carder leur laine par des bhikkhuní. En cause de ce travail abondant, ces bhikkhuní n'avaient plus de temps pour étudier le dhamma ni pour pratiquer la méditation. La tante du Parfait (qui l'a sollicité de fonder le saµgha féminin et qui le dirige) est alors allée informer son neveu (Bouddha) de ce problème. En réprimandant ces six bhikkhu, celui-ci a établi la nissaggiya 17.
" yo pana bhikkhu aññátikáya bhikkhuníyá e¦akalománi dhovápeyya vá rajápeyya vá vija†ápeyya, nissaggiyaµ pácittiyaµ. "
Ne pas faire laver, teindre ou carder de la laine par une bhikkhuní. Si un bhikkhu fait laver, teindre ou carder de la laine par une bhikkhuní qui n'est pas de sa famille, il doit abandonner cette laine et cela entraîne un pácittiya.
Voir aussi : Les dukka†a relatifs aux nissaggiya
Lorsque Bouddha demeurait au monastère de Ve¦uvana dans le royaume de Rájagaha, il y avait un dáyaká qui, ayant de la vénération et du respect pour le Vénérable Upananda, avait gardé à son intention un carry de viande. Empli d'appétence pour ce plat de viande, le jeune fils du dáyaká avait fait un grand caprice en implorant son père jusqu'à ce qu'il le lui donne. Quand le Vénérable Upananda est arrivé chez ce dáyaká, celui-ci lui a raconté le caprice de son fils. Ensuite, en désignant de l'argent au vénérable, il lui a indiqué qu'il allait lui acheter un autre carry de viande. À ce moment, le Vénérable Upananda a dit au dáyaká : " S'il en est ainsi, n'achetez pas de viande. Donnez-moi simplement cet argent. " Pris de cours, le dáyaká a donc donné au bhikkhu l'argent prévu pour lui acheter la viande. Quelque peu effaré, il a ensuite déclaré tout haut : " Ces bhikkhu sont exactement comme les laïcs : Ils acceptent l'argent ! " En entendant ces reproches, d'autres bhikkhu sont allés informer Bouddha qui, a établi la nissaggiya 18.
" yo pana bhikkhu játarúparajataµ uggahšeyya vá uggahšápeyya vá upanikkhittaµ vá sádiyeyya, nissaggiyaµ pácittiyaµ. "
Ne pas accepter d'argent. Si un bhikkhu accepte ou reçoit de quelle manière que ce soit de l'or ou de l'argent, il doit l'abandonner au saµgha, et cela entraîne un pácittiya.
Ensuite, le saµgha rendra cet or ou cet argent au donateur, qui fournira ce qu'il souhaite au saµgha ou qui ira lui-même l'abandonner. Si cela n'est pas faisable, l'or ou l'argent sera confié à un bhikkhu de confiance, désigné par le saµgha, qui ira (seul) l'abandonner dans la nature, dans un endroit où il sait que personne ne viendra le récupérer, sans que personne ne voit et sans se rappeler de l'endroit (dans le cas d'un chéquier ou d'une carte de crédit, cela devra être restitué à la banque, et le compte devra naturellement être fermé).
Les choses suivantes sont à considérer comme de l'or ou de l'argent : tous les métaux précieux, les pièces de monnaie, les billets de banque, les chèques, les cartes de crédit, les tickets restaurant et tout autre moyen monétaire (tout ce qui permet d'acheter quelque chose). Toutefois, les cartes de téléphone, les timbres-poste et les titres de transport n'entrent pas dans cette catégorie, car ces choses ne permettent pas d'effectuer des achats.
Remarque : cette règle correspond en partie au dernier des dix préceptes.
Voir aussi : Les dukka†a relatifs aux nissaggiya
Bouddha demeurait au monastère de Jetavana, dans le royaume de Sávatthi. En ce temps, il y avait une demi-douzaine de bhikkhu qui achetaient, vendaient ou échangeaient toutes sortes d'affaires. Les gens ont alors critiqué : " Les bhikkhu sont exactement comme des laïcs ordinaires qui courent après les plaisirs : Ils s'investissent dans les échanges d'affaires diverses en utilisant or et argent. " En entendant cela, d'autres bhikkhu se sont rendus auprès de Bouddha pour l'informer de ce problème. Il a aussitôt établi la nissaggiya 19.
" yo pana bhikkhu nánappakárakaµ rúpiyasaµvoháraµ samápajjeyya, nissaggiyaµ pácittiyaµ. "
Ne pas effectuer d'échange pour obtenir de l'argent. Si un bhikkhu se livre à des échanges (troc, achat, vente) pour obtenir de l'or, de l'argent (ou tout autre moyen monétaire), il doit abandonner tout ce qui a été ainsi obtenu au saµgha et cela entraîne un pácittiya.
Ensuite, la procédure est la même que pour le nissaggiya 18.
Remarque : cette règle correspond en partie au dernier des dix préceptes.
Voir aussi : Les dukka†a relatifs aux nissaggiya
Lorsque Bouddha demeurait au monastère de Jetavana, dans le royaume de Sávatthi, il y avait le Vénérable Upananda qui, étant doué pour la couture, a confectionné une robe double avec un lonji en tissu brut (de qualité grossière). En se déplaçant habillé de cette robe aux finitions réussies, il a rencontré Paribaja, le disciple d'une autre secte. Paribaja quant à lui, était vêtu d'une robe valant relativement cher. Appréciant la robe du Vénérable Upananda, Paribaja lui a proposé de l'échanger contre la sienne. Le Vénérable Upananda lui a indiqué : " Êtes-vous bien certain de ce que vous voulez ? Plus tard, il ne faudra pas me faire d'histoires ! " Comme Paribaja était d'accord il a échangé sa robe avec le Vénérable Upananda.
Lorsque Paribaja est rentré à son monastère, ses compagnons lui ont dit que la nouvelle robe qu'il a obtenue est de mauvaise qualité. Il est alors allé retrouver le Vénérable Upananda en lui réclamant d'annuler l'échange de robes qui a été effectué auparavant. Le Vénérable Upananda lui a dit : " Dès le début je vous ai bien demandé si vous étiez sûr vouloir faire l'échange. À présent ce n'est plus possible de revenir en arrière. " Paribaja a répliqué qu'entre laïcs, lorsqu'un échange ne donne pas satisfaction, il y a toujours la possibilité de restituer un échange. Il lui alors reproché qu'il était honteux de ne pas faire de même entre renonçants. Quand cette histoire a été rapportée auprès de Bouddha, en réprimandant le Vénérable Upananda, il a établi la nissaggiya 20.
" yo pana bhikkhu nánappakárakaµ samápajjeyya, nissaggiyaµ pácittiyaµ. "
Ne pas faire d'échange. Si un bhikkhu se livre à des échanges – troc, achat, vente – de quels objets que ce soit – sous quelle forme que ce soit –, ces objets doivent abandonnés et cela entraîne un pácittiya.
S'il s'agit d'un échange d'objets effectué avec une intention amicale et non commerciale, il n'y a pas de faute. Par exemple, un bhikkhu se rend auprès d'un marchand de beurre et lui dit : " Je vous informe que j'ai une pièce de tissu supplémentaire que je peux vous abandonner. Par ailleurs, je vous informe que j'ai besoin de beurre. " Si le marchand comprend, qu'il donne du beurre au bhikkhu et que le bhikkhu lui donne sa pièce de tissu, il n'y a aucune faute. Toutefois, dès l'instant où un bhikkhu propose directement d'échanger quelque chose contre autre chose, il commet un pácittiya et doit abandonner l'objet ainsi obtenu.
Développement du nissaggiya 20
Voir aussi : Les dukka†a relatifs aux nissaggiya
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Origine : Textes en birman
Traducteur : Moine Dhamma Sámi
Date : 2000
Mise à jour : 19 juin 2005
