l'importance de l'équilibre des facultés dans vipassaná

L'enseignement d'aujourd'hui traite de l'importance de l'équilibre des facultés dans vipassaná. Les cinq facultés essentielles sont : sati (l'attention), samádhi (la concentration), víriya (l'effort), saddhá (la foi) et pañña (la sagesse). Parmi ces facultés, il est très important que saddhá et pañña, ainsi que samádhi et víriya, soient bien équilibrés pendant le satipa††hána. Il n'est pas bien mettre exagérément l'accent sur saddhá, sur víriya ou sur samádhi. Par contre, il n'y a pas d'exagération possible sur sati ; plus le yogí est attentif, mieux cela est.

Dans l'entraînement au satipa††hána, il y a quatre postures : debout, en marche, assise et allongée. Parmi ces quatre postures, la marche et la posture debout tendent à développer víriya. Le samádhi est aussi développé pendant l'adoption de ces postures, mais l'accent est surtout mis sur le víriya. Pour demeurer debout sans tomber, un effort est obligatoirement fourni. Pareillement, l'effort est nécessaire lors de la marche, pour effectuer les pas, les uns après les autres. C'est pourquoi ces deux postures sont indispensables pour permettre le développement du víriya pendant l'entraînement au satipa††hána.

L'assise et la posture allongée, quant à elles, tendent à développer le samádhi. Le víriya est aussi développé pendant l'adoption de ces postures, mais l'accent est surtout mis sur le samádhi. Le samádhi est la tranquillité de l'esprit. En étant assis ou allongé, le corps aussi est calme. Les yeux sont fermés et le mouvement régulier de l'abdomen pendant la respiration est observé ; ce qui encourage la tranquillité du mental. C'est pourquoi ces deux postures sont indispensables pour permettre le développement du samádhi pendant l'entraînement au satipa††hána.

Enfin, il est nécessaire que saddhá et pañña soient équilibrés. Ce n'est qu'une fois que toutes ces facultés sont correctement équilibrées qu'il est possible de progresser dans le satipa††hána. C'est pour cela que les textes canoniques font toujours état d'éloges envers les ariyá dont l'entraînement au satipa††hána est équilibré, aussi bien entre saddhá et pañña qu'entre samádhi et víriya.

L'entraînement est correct seulement si saddhá et pañña sont équilibrés et seulement si samádhi et víriya sont équilibrés. Si l'une de ces facultés n'est pas équilibrée, l'entraînement ne peut pas être correct. La chambre à air de chacune des deux roues d'une bicyclette doit être gonflée comme l'autre afin de pouvoir rouler vite et bien. Si l'une des deux chambres à air est à plat, il ne sera pas possible de rouler correctement. Il en est de même avec les yeux ou les oreilles ; chaque paire de ces organes doit être intacte pour permettre une bonne vision ou pour entendre correctement. Si une oreille ou un œil est défectueux, l'ouïe ou la vue ne pourra pas être correcte. De la même façon, une personne ayant une jambe ou un bras défectueux ne pourra pas avoir des activités normales du corps comme les personnes qui ont leurs deux jambes ou leurs deux bras convenablement constitués.

Pour les yogí qui s'entraînent au satipa††hána, de la même manière, le progrès peut être bon et rapide seulement si saddhá et pañña sont équilibrés et si samádhi et víriya le sont également. Dans les textes canoniques, il est indiqué que ceux qui développent une forte saddhá, négligeant pañña, ont tendance à croire tout ce qui leur est dit, sans réfléchir, même les choses les plus fausses. Croire ou vénérer (quelqu'un ou une chose) est aussi saddhá. Du temps de Bouddha, certaines personnes croyaient que ceux qui demeuraient nus étaient parvenus à la libération. D'autres vénéraient ceux qui adoptaient des comportements de chiens ou de vache, ou ceux qui portaient des vêtements faits de cheveux humains ou d'autres éléments particuliers.

Il y a toutes sortes de croyances aussi extravagantes les unes que les autres. Si nous n'avons que la foi, nous ne disposons pas de la sagesse nécessaire pour distinguer ce qui est honteux de ce qui ne l'est pas, ce qui est dangereux de ce qui ne l'est pas, ce qui est malsain de ce qui ne l'est pas, et ce qui est nuisible de ce qu'il ne l'est pas. Ne sachant pas discerner un enseignement juste d'un enseignement erroné, les personnes qui croient et qui mettent en pratique les enseignements incorrects peuvent aboutir à de graves problèmes, voire en mourir.

C'est pourquoi celui qui n'a que saddhá, dépourvu de pañña, est incapable de réfléchir avec considération. De ce fait, il est sujet à vénérer des choses totalement erronées ; il peut vénérer de faux bouddhas, un faux dhamma, de faux moines. Comme le dit l'expression birmane : « Celui qui a la foi, mais qui est sans sagesse tombe sur le mauvais chemin ».

Parallèlement, les personnes ayant développé pañña, mais dépourvues de saddhá, peuvent être malfaisantes et malsaines. Il y a des gens qui sont très habiles dans l'étude et la connaissance des textes. Néanmoins, dépourvus de saddhá pour la générosité, ils ne pratiquent pas le don. Dépourvus de saddhá pour la conduite, ils ne pratiquent pas la vertu. Dépourvus de saddhá pour la concentration, ils ne pratiquent ni samatha, ni satipa††hána. En plus de cela, ils entravent les autres, qui s'appliquent dans leur pratique de dána, síla et bhávaná.

Ils leur font des remarques défavorables comme : « si vous pratiquez dána (le don), cela prolongera votre existence dans le saµsará », « dána est une chose trop facile », « Si vous jetez tous vos restes de nourriture dans la nature, les fourmis vont en profiter, cela aussi est dána », etc. Naturellement, nourrir les insectes (si toutefois cela est fait dans cet état d'esprit) est aussi une pratique de dána, mais la moindre qui soit.

Aussi, ces gens ne pratiquent pas síla (la vertu) pour eux-mêmes. En plus de cela, ils influencent les autres à se détourner de leur pratique de síla. En se rendant dans les monastères, ils disent aux autres : « il n'est pas la peine d'aller prendre les préceptes auprès d'un moine, car on peut tout aussi bien avoir un esprit pur en restant chez soi ». Il ne faut jamais écouter les conseils malséants de ces gens, qui eux-mêmes n'ont pas de vertu.

En prenant les préceptes devant un moine (ou un spécialiste du síla) de façon solennelle, nous sommes soucieux de veiller à ne pas les rompre. Tandis que si nous prenons ces préceptes seuls, chez soi, de façon non formelle, le fait d'y accorder peu d'attention, nous sommes très facilement amenés à les transgresser en suivant nos réflexes habituels, comme tuer un insecte ou manger une friandise le soir. C'est pourquoi il est recommandé de prendre les préceptes avec un moine compétent en la matière.

Pour finir, ces gens ne pratiquent pas bhávaná (la concentration) pour eux-mêmes. En plus de cela, ils influencent les autres à s'écarter de leur entraînement. Ils leur disent : « puisque Bouddha a dit "Qui cherche le dhamma le trouve dans son corps", pourquoi aller dans un centre de méditation ? Ce n'est donc pas la peine d'aller chercher ailleurs. Le mieux est de rester tranquillement chez soi ». Ces conseils sont également dangereux.

L'entraînement à la méditation ou au satipa††hána requiert impérativement un instructeur compétent, apte à donner la méthode juste et les informations indispensables à notre entraînement. Il faut également un endroit convenable, tranquille, inspirant et où nous nous sentons bien. Pour que les conditions propices à un tel entraînement soient pleines, il est bien d'avoir, en plus de l'instructeur, des « amis du dhamma », avec lesquels nous pouvons nous encourager mutuellement. Ici, dans ce centre de méditation, il y a des personnes complètement aptes à enseigner le dhamma et à guider dans le satipa††hána. Il y a aussi des yogí qui peuvent s'encourager les uns les autres. Tout cela ne peut pas être trouvé chez soi. À la maison, il y a de nombreuses activités qui empêchent le développement de la méditation ou de la vipassaná, dans lesquelles nous sommes inévitablement impliqués, d'une manière ou d'une autre. Les gens qui prônent l'inutilité des centres de méditation, recommandant de rester chez soi pour s'entraîner à la bhávaná, n'ont, par définition, aucune inclination pour s'y entraîner eux-mêmes.

Comme le dit l'expression birmane : « Celui qui a la sagesse, mais qui est sans foi développe la ruse malsaine ». C'est pourquoi saddhá et pañña doivent être équilibrés. Nous devons croire en ce qui est raisonnable. Il ne faut jamais faire une confiance aveugle à qui que ce soit ni à quoi que ce soit. Avant de croire en quoi que ce soit, il est bien d'analyser avant ; il convient, pour cela, de peser le pour et le contre en considérant les bénéfices de chaque chose.

Il est extrêmement bénéfique et bienfaisant de fréquenter des personnes dotées d'un bon pañña et d'une bonne saddhá. Elles sont d'un appui et d'une aide inestimable au sein de la société. C'est pourquoi il est primordial que le pañña et la saddhá soient correctement équilibrés.

Le samádhi et le víriya doivent aussi être bien équilibrés. Le samádhi est la tranquillité du mental, et le víriya est l'effort et l'énergie. Comme il est expliqué au début de cet enseignement, les postures assise et allongée tendent essentiellement au développement du samádhi. Pour permettre un bon développement de la concentration, il est nécessaire de bénéficier d'un víriya correct. C'est pourquoi il faut aussi effectuer la marche le temps qu'il convient. Pour cela, les yogí qui sont ici alternent la marche et l'assise chaque heure. Si, seule, l'assise était propice au progrès dans la vipassaná, les instructeurs enjoindraient aux yogí de demeurer tout le temps assis, mais il n'en est pas ainsi. En demeurant seulement assis, naît un excès de samádhi.

Dans les textes canoniques, il est mentionné que les yogí développant trop le samádhi et insuffisamment le víriya développent la paresse et la torpeur. Ainsi, le yogí qui privilégie les séances d'assise et la posture allongée, faisant peu de marches, développe la paresse, la somnolence, des piquages de tête fréquents, l'ennui, voire la langueur et l'accablement. Si de tels symptômes apparaissent, le yogí saura qu'il met trop l'accent sur le samádhi. Il saura donc qu'il doit renforcer le víriya. Pour renforcer le víriya, le yogí peut augmenter le nombre de points de touche d'un à trois, de trois à cinq, etc., et augmenter le temps de marche. Une fois que le víriya et le samádhi ont été correctement équilibrés, la torpeur et la somnolence ne peuvent plus apparaître.

Inversement, si le yogí s'entraîne beaucoup en marchant et peu en assise, le víriya sera excessif et le samádhi déficient. En conséquence, les vagabondages de l'esprit sont fréquents pendant l'assise, et le yogí met longtemps avant de prendre conscience qu'il est perdu dans les pensées. Durant la marche, également, le début d'un pas à beau être noté, l'esprit peut facilement s'évader avant la fin du pas, voire demeurer dans les pensées jusqu'à la fin de la séance de marche. Dans ce cas, la solution sera d'augmenter le temps de l'assise et de réduire légèrement le temps de la marche, de façon à rééquilibrer le samádhi et le víriya.

Du temps de Bouddha vivait un certain Sona. Fils d'un homme richissime, il était quelqu'un d'extrêmement délicat et sensible. Il est dit qu'il avait même des poils sur la plante de ses pieds tant il était douillet. Après avoir entendu la parole de Bouddha, le riche Sona eut le souhait de rejoindre la communauté du Bienheureux. Ayant fait son entrée dans le saµgha, il réfléchit ainsi : « j'ai mené jusqu'à aujourd'hui une existence très délicate ; il me faut dorénavant pratiquer le dhamma avec une ardeur et une persévérance ininterrompues sans plus accorder le moindre intérêt au confort ». Déterminé à développer un víriya intense, il s'est mis à marcher de longues heures durant. Étant donné leur délicatesse, ses pieds se sont couverts d'ampoules. À force de marcher sur la terre rugueuse, ils finirent même par se couvrir de sang. Comme il ne pouvait plus marcher, il continua son satipa††hána en avançant à quatre pattes, sur les genoux et les mains. Il s'évertua de la sorte jusqu'à avoir aussi les genoux et les mains ensanglantés.

Le Vénérable Sona se mit à songer ainsi : « Malgré mes efforts soutenus, je reste toujours au même point ; de toute évidence, je ne suis pas fait pour le dhamma. » Perdant toute confiance, il fut sur le point de mettre un terme à son entraînement. Juste à ce moment-là, Bouddha passa tout près, accompagné d'un groupe de moines. Le Bienheureux demanda à l'un de ces moines : « ce moine qui effectue sa marche vient-il d'accomplir un travail de boucherie ? Qui est-il ? » Un moine lui répondit : « il s'agit de Sona, Vénérable Bouddha. Il est le fils d'un riche, et a les pieds très délicats. Ayant beaucoup pratiqué la marche, ses pieds se sont couverts d'ampoules, et finalement de sang. » Bouddha déclara : « puisqu'il en est ainsi, je vais lui donner un enseignement. » Cela dit, il se rendit vers le Vénérable Sona.

Arrivé auprès de lui, Bouddha entama le dialogue :

« — Mon cher Sona, durant votre vie, avez-vous déjà joué de la harpe ?

— Oui, Vénérable Bouddha, j'étais même plutôt doué à la harpe.

— Comment disposiez-vous les cordes de votre instrument pour obtenir un bon son ?

— Les cordes ne doivent être ni trop lâches, ni trop tendues, pour obtenir un bon son, Vénérable Bouddha. Si elles sont trop lâches, le son sera assourdi, si elles sont trop tendues, elles se cassent net.

— Il en est exactement de même avec le satipa††hána, Sona ; le samádhi et le víriya doivent être correctement équilibrés. Pour cela, il convient d'effectuer autant de marche que d'assise. Concernant la nourriture et la médecine, c'est semblable : pour être en bonne santé, il convient de manger régulièrement – ni trop, ni trop peu –, et de consommer des médicaments en dosage convenable, lorsque besoin est. »

Le nouveau moine Sona a obéi aux instructions de Bouddha. Il a soigné ses pieds, ses genoux et ses mains, il a mangé correctement et a poursuivi son entraînement en développement également le samádhi et le víriya, grâce à un dosage équilibré entre les assises et les marches. Peu de temps après, il devint ariyá.

Dans son entraînement au satipa††hána, chaque yogí peut, à l'identique, s'il parvient à équilibrer la saddhá et le pañña, ainsi que le samádhi et le víriya, réaliser magga ñáša et phala ñáša. Puisse chacun être capable de s'entraîner ainsi de manière équilibrée, et aboutir ainsi, dans le plus bref délai possible, à nibbána, la cessation définitive de toute souffrance. C'est ainsi que se conclut cet enseignement.

sádhu ! sádhu ! sádhu !