La vision de ses vies passées

Procédure

Grâce à la méditation, nous pouvons tous accéder à la connaissance de nos vies passées, que nous appelons en pali le paṭiccasamuppāda ñāṇa. Cela exige toutefois une grande maturité car cette connaissance ne peut être développée que sur la base des jhāna et de la connaissance directe des causes et effets, nāma rūpa pariccheda ñāṇa. Il existe d’autres façons pour accéder à des informations sur nos vies passées, comme par exemple : des éléments de mémoire spontanée, l’aide de médiums, etc. Néanmoins, il n’existe que deux moyens d’avoir par soi-même une vision directe de ses vies. Ils offrent l’avantage de ne laisser aucune place au doute. Le premier moyen est le paṭiccasamuppāda ñāṇa, où les informations apparaissent plus ou moins clairement selon les cas. Par exemple, nous accédons davantage aux informations sur les liens kammiques, les ressentis, les actes et le mode de vie plutôt qu’à des images visuelles ou à des informations telles que les noms des êtres rencontrés. Le second moyen sont les pouvoirs psychiques, les abhiñña, difficiles à développer mais qui permettent une vision accrue des existences passées et apportent plus d’informations.

Pour développer le paṭiccasamuppāda ñāṇa, il faut d’abord que notre samādhi nous permette de distinguer les moments de conscience. Ceux-ci apparaissent par millions le temps d’un clin d’œil. Ensuite, nous orientons notre esprit sur le moment de conscience présent. Puis nous suivons le lien vers sa cause, c’est-à-dire l’instant de conscience précédent. Ce dernier nous conduit à la connaissance de celui d’avant, et ainsi de suite. Avec l’entraînement, le processus s’accélère, en particulier pour les périodes déjà revisitées. Ainsi, pendant notre méditation, nous avons la possibilité de remonter de plus en plus loin dans le temps.

Comme nous partons du présent, nous commençons par revoir notre vie présente, notre enfance, notre naissance, notre gestation. Puis aussitôt derrière la première conscience de notre vie présente, autrement dit notre fécondation, nous prenons connaissance de la dernière conscience de notre vie précédente, autrement dit notre dernière mort. Cette conscience, qu’on appelle aussi la « conscience de mort », est la plus importante de toutes car elle est responsable de notre renaissance. Bien sûr, son apparition n’est pas le fruit du hasard, mais celui de plusieurs facteurs très complexes dûs à notre propre kamma. La conscience de mort de notre vie précédente est pour nous tous plutôt positive étant donné que nous avons eu la précieuse fortune d’avoir une renaissance dans le plan humain. Ensuite, et selon le même processus, nous prenons connaissance de notre précédente existence depuis sa fin jusqu’à son début. Et ainsi nous parvenons à nos autres vies passées.

Vous pouvez visiter ce site en égrenant une page après l’autre. Mais vous pouvez aussi cliquer sur des liens pour accéder directement à certaines informations. Sur le même principe, nous pouvons aussi accéder à des informations précises en suivant des liens kammiques. Ainsi, il est possible de savoir quel acte de telle vie nous lègue telle condition dans une telle autre sans avoir à parcourir toute la période intermédiaire. La connaissance des vies passées et futures s’apparente plus à la consultation d’une base de données qu’au visionnage d’une vidéo.

Le futur

Ce qu’il y a de plus intéressant encore, c’est la possibilité d’explorer notre futur et de voir les vies qui nous attendent… Par rapport à la connaissance de nos vies antérieures, celle des vies à venir s’effectue selon un processus inversé. Nous partons du moment présent puis orientons notre esprit vers la conscience qui résultera de la conscience présente, et ainsi de suite. La connaissance des vies futures se développe en quelque sorte sur des probabilités de continuité basées sur les conditions actuelles. Cependant, contrairement au passé déjà écoulé, ce futur vu par avance n’est pas immuable comme si tout était préétabli. Mais il n’est pas non plus totalement aléatoire. Nous sommes fort heureusement libres de certains choix comme celui de nous appliquer à faire le nécessaire pour progresser vers la Délivrance. Mais la marge de libre arbitre est très faible comparée à la masse de conditionnements qui façonnent depuis si longtemps nos comportements physiques et mentaux.

En même temps, plus un kamma est solidement et longuement entretenu, que ce soit dans un sens positif ou bien dans un sens négatif, et plus minces voire nulles seront les probabilités pour qu’un événement prévu change ou ne se produise pas. C’est ainsi qu’un Bouddha est en mesure de prédire sans erreur qui sera un prochain Bouddha dans une durée de temps inimaginable, même si ce dernier connaîtra parfois des modes de vies dont les actes le pousseront à renaître encore dans des plans inférieurs.

Le nombre de vies passées ou futures qu’il est possible de connaître dépend autant des pāramī du méditant que de son intérêt pour cette connaissance.

Avantages de la connaissance de ses vies

« Quand la concentration est bonne, c’est très facile de voir ses vies », nous confient les grands méditants. Naturellement, faut-il encore appliquer correctement les instructions adéquates. Le paṭiccasamuppāda ñāṇa ne répond pas seulement à la curiosité « Où étais-je avant ? » et « Que ferais-je après ? » Cette connaissance est tout bonnement indispensable sur la voie de l’Accomplissement. En effet, elle précède et permet l’accès à la première des 10 connaissances de vipassanā. Ce n’est qu’en voyant soi-même les liens de causes à effets de renaissance depuis une vie passée vers une vie suivante que peut être pleinement acquise la connaissance des causes et des effets. Des individus ayant expérimenté cela par eux-mêmes expliquent qu’aussi longtemps que cette connaissance demeure incomplète, il n’est pas possible de commencer la vipassanā telle que Bouddha nous l’a enseignée. Selon certains maîtres, la réussite de cette étape requiert au minimum la vision d’une vie passée et d’une vie future.

En outre, cette vision des vies passées et futures permet d’anéantir le moindre doute sur la loi du kamma et les différents plans d’existence. Ce n’est plus une croyance, ni une confiance dans les enseignements du Dhamma, ni même une analyse logique mais une vision directe. Voir ainsi nos vies et constater que nous connaissons régulièrement et inévitablement des existences aux souffrances inimaginables et atrocement longues, même en dépit de vies consacrées entièrement à la vertu et à la méditation, occasionne la peur. Cela nous fait plus que jamais prendre conscience des dangers de l’insouciance et suscite l’urgence de faire de son mieux pour arriver à la Délivrance de ce cycle aussi vicieux qu’infernal.

Souvent, les méditants qui parviennent à prendre connaissance de leurs vies voient qu’ils renaîtront dans un plan brahmā. En effet, le développement et l’entretien des jhāna y conduisent. Au terme de cette existence, ils ne voient plus rien… simplement parce qu’ils continuent naturellement dans leur élan de pratique juste et profonde du Dhamma et que le monde des brahmā offre les meilleures conditions pour la méditation puisque les obstacles n’existent pas — en dehors des croyances erronées, mais en l’occurence ce problème ne se pose pas non plus. Les méditants qui voient encore de nombreuses vies futures sont généralement ceux qui formulent le vœu de devenir Bouddha.

Le tableau des vies d’Isidore

• Pour profiter pleinement de l’expérience d’Isidore, lisez bien les commentaires ci-dessous.

Commentaires des vies d’Isidore

Commentaires

Les souhaits

Extrêment rares sont les situations où nous sommes conscients et acceptons l’idée de renaissance après la mort, même à une époque comme aujourd’hui où l’enseignement du Dhamma est relativement connu. Néanmoins, dans tous les cas, un être, qu’il soit humain, animal ou autre, peut ressentir le souhait d’être à la place d’un être supérieur à sa propre condition, à défaut de pouvoir formuler le souhait de renaître dans telle ou telle condition. Quelle que soient les croyances, les souhaits les plus primitifs sont donc pris en compte, dans la mesure où le kamma le permet.

Même si le souhait peut prendre une part importante, il ne suffit pas à obtenir telle ou telle condition de renaissance. Les états d’esprit les plus intenses et le kamma passé ont plus de poids. C’est comparable à de l’argent. Plus nous en avons et plus nous pouvons acquérir ce que nous voulons. Mais parfois même tout l’or du monde ne permet pas d’acheter une chose, par exemple si elle est déjà vendue ou si le magasin n’est pas encore ouvert.

La difficulté à renaître humain

Nous entendons ou lisons souvent — en référence à la fameuse métaphore de la tortue — qu’il est extrêmement rare de renaître dans le monde humain et qu’il est encore plus rare d’avoir l’opportunité de rencontrer le Dhamma, d’en saisir l’importance, et a fortiori de le pratiquer efficacement. Or, en parcourant le tableau des vies d’Isidore, nous constatons qu’il renaît malgré tout assez fréquemment dans le plan humain, et qu’il a de surcroît, souvent des vies de renonçant.

Il faut aussi savoir qu’une vie humaine est extrêmement courte comparée à une vie en enfer ou dans les plans supérieurs. Une vie humaine dure près d’un siècle au mieux alors que la vie dans d’autres plans peut se prolonger pour des centaines voire des milliards de siècles.

Le pouvoir des kusala

Lorsque de vie en vie nous entretenons longuement notre esprit aux qualités nécessaires à l’Accomplissement — les pārāmī : la vertu, la patience, la bienveillance, la générosité, le renoncement… —, les opportunités de bénéficier de renaissances propices deviennent beaucoup plus grandes. Les vies d’Isidore l’illustrent bien. Grâce à la puissance des nombreux kusala qu’il accumule, il est souvent amené à connaître de nouveau des conditions favorables. C’est un peu comme un pâtissier qui excelle dans son métier. Lorsqu’il doit changer de région, même s’il doit rester sans emploi de temps à autre, il finira par retrouver rapidement un poste intéressant.

Selon le même principe, un moine ou un ascète a infiniment plus d’opportunités de renaître en tant que tel qu’un individu n’ayant jamais eu un mode de vie proche du renoncement. De même, un ancien élu politique a beaucoup plus d’opportunités d’être élu président ou ministre qu’une personne n’ayant jamais fait de politique. Le kamma n’est ni une question de hasard ni une question de pouvoir divinatoire, mais simplement une question de logique.

Les vies royales

Le fait qu’Isidore était et sera assez souvent roi peut surprendre. La raison en est simple. Quand on entretient une vertu exceptionnelle, on bénéficie également de résultats exceptionnels. Aussi, à notre échelle nous connaissons assez peu de rois, mais au fil des cycles des mondes il y en a un nombre incalculable. Sans compter que le plus souvent, dans les époques moins modernes, les rois étaient très nombreux et dirigeaient souvent des contrées minuscules comparées à celles des royaumes actuels.

Le souhait de devenir Bouddha

Si Isidore a pu voir de nombreuses vies futures, c’est parce qu’il a aspiré à devenir boddhisatta pour être un Bouddha. Il avait formulé ce souhait bien avant d’être capable de voir ses vies. Il a aussi constaté qu’il avait déjà pris ce vœu durant sa précédente existence. Cela confirme bien que les intentions fermement ancrées persistent de vie en vie. C’est d’ailleurs pour cette raison qu’il peut être très dangereux de s’investir dans des croyances erronées. Ces dernières nous entretiennent dans l’éloignement du Dhamma qui est déjà si difficile à rencontrer. De plus, nous entraînons dans cet éloignement tous ceux qui nous suivent dans ces croyances. Bien sûr, les candidats sont nombreux pour devenir Bouddha et il n’y a qu’une seule place à la fois. Ceux qui abandonnent en cours de chemin, grâce à leur long entraînement, développent généralement rapidement le dernier stade de l’Accomplissement et deviennent arahant, avec de grandes capacités à enseigner. Bouddha est loin d’être le seul poste à pourvoir. Nous pouvons également choisir de devenir l’un de ses 2 disciples suprêmes, l’un de ses 5 premiers disciples, l’un de ses 80 grands disciples, son assistant, l’épouse du boddhisatta, son fils, son père, sa mère, etc.

Le tempérament

Isidore m’expliquait que le tempérament des êtres persiste longuement et qu’il ne change pas aussi facilement que les intentions. Il me disait avoir constaté une disposition mentale identique à travers ses différentes vies, qu’il fût moine, gangster, ou même cochon. C’est pourquoi seul un Bouddha a le temps, à travers son entraînement de boddhisatta durant de si nombreuses vies, d’arriver à un tempérament parfaitement neutre, dépourvu de toute idiosyncrasie.

La dévotion des animaux

Lorsque dans sa méditation il parcourait sa vie de truie, Isidore a vu que son esprit d’animal pouvait ressentir un sentiment d’admiration et même de dévotion envers de nobles êtres, comme des moines. Cela n’est pas difficile à imaginer puisque nous pouvons voir, par exemple, les différences de comportement d’un chien face à un humain, selon les intentions de ce dernier.

Les zédis

Actuellement, la « pagode » Shwedagon, qui est avant tout un reliquaire contenant des cheveux de Bouddha et quelques objets dont ils se serait servi, est le plus imposant et le plus vénéré des zédis au monde. Il existe depuis près de 25 siècles. De la même façon, on trouve des zédis dans les plans des deva.

En résumé

Obtenir la bonne information

L’enseignement principal qui ressort de l’étude de toutes ces existences et de leurs conséquences est l’importance primordiale de la bonne information : rencontrer le Dhamma et être en mesure de le comprendre.

Ignorant le Dhamma, nous suivons nos tendances naturelles chargées d’akusala comme par exemple : la colère, le désir, la peur, l’avarice, l’orgueil, etc. Ces actes pernicieux nous envoient dans des vies aux conditions malheureuses pour des durées qui peuvent paraître interminables.

Connaissant et comprenant le Dhamma, nous entretenons soigneusement les qualités requises pour l’Accomplissement, qui sont chargées de kusala comme par exemple : la bienveillance, le contentement, le calme, la générosité, le détachement, etc. Ces actes sains nous envoient dans des vies aux conditions avantageuses et nous permettent aussi d’y revenir facilement en cas de petite chute.

Faire le nécessaire

Fort de cet enseignement, il serait extrêmement déraisonnable de laisser de côté la pratique du Dhamma ou de le reporter à plus tard.